مظاهر الحياة العقلية في العصر الجاهلي
للسنة الأولى ثانوي
إن
طبيعة العقل العربي لا تنظر إلى الأشياء نظرة عامة شاملة، وليس في
استطاعتها ذلك. فالعربي لم ينظر إلى العلم نظرة عامة شاملة كما فعل
اليوناني، كان يطوف فيما حوله؛ فإذا رأى منظرا خاصا أعجبه تحرك له، و جاس
بالبيت أو الأبيات من الشعر أو الحكمة أو المثل. "فأما نظرة شاملة وتحليل
دقيق لأسسه وعوارضه فذلك ما لا يتفق والعقل العربي.
وفوق
هذا هو إذا نظر إلى الشيء الواحد لا يستغرقه بفكره، بل يقف فيه على مواطن
خاصة تستثير عجبه، فهو إذا وقف أمام شجرة، لا ينظر إليها ككل، إنما
يستوقف نظره شيء خاص فيها، كاستواء ساقها أو جمال أغصانها،
و
إذا كان أمام بستان، لا يحيطه بنظره، ولا يلتقطه ذهنه كما تلتقطه
"الفوتوغرافيا"، إنما يكون كالنحلة، يطير من زهرة إلى زهرة، فيرتشف من كل
رشفة". إلى أن قال: "هذه الخاصة في العقل العربي هي السر الذي يكشف ما ترى
في أدب العرب - حتى في العصور الإسلامية - من نقص وما ترى فيه من جمال".
وقد خلص من بحثه، إلى أن هذا النوع من النظر الذي نجده عند العربي، هو طور طبيعي تمر به الأمم جميعاً في أثناء سيرها إلى الكمال،
نشاً
من البيئات الطبيعية والاجتماعية التي عاش فيها العرب، وهو ليس إلا وراثة
لنتائج هذه البيئات، "ولو كانت هنالك أية أمة أخرى في مثل بيئتهم، لكان
لها مثل عقليتهم،
و
أكبر دليل على ذلك ما يقرره الباحثون من الشبه القوي في الأخلاق والعقليات
بين الأمم التي تعيش في بيئات متشابهة أو متقاربة، وإذ كان العرب سكان
صحارى، كان لهم شبه كبير بسكان الصحارى في البقاع الأخرى من حيث العقل
والخلق".
أما
العوامل التي عملت في تكوين العقلية العربية وفي تكييفها بالشكل الذي
ذكره، فهي عاملان قويان. هما: البيئة الطبيعية، وعنى بها ما يحيط بالشعب
طبيعيا من جبال وانهار وصحراء وغير ذلك،
والبيئة
الاجتماعية، وأراد بها ما يحيط بالأمة من نظم اجتماعية كنظام حكومة ودين
وأسرة ونحو ذلك. وليس أحد العاملين وحده هو المؤثر في العقلية.
وحصر
أحمد أمين مظاهر الحياة العقلية في الجاهلية في الأمور التالية: اللغة
والشعر والأمثال والقصص. وتكلم على كل مظهر من هذه المظاهر وجاء بأمثلة
استدل بها ما ذهب إليه.
والحدود
التي وضعها أحمد أمين للعقلية العربية الجاهلية، هي حدود عامة، جعلها
تنطبق على عقلية أهل الوبر وعقلية أهل المدر، لم يفرق فيها بين عقلية من
عقلية الجماعتين.
وقد
كونها ورسمها من دراساته لما ورد في المؤلفات الإسلامية من أمور لها صلة
بالحياة العقلية ومن مطالعاته لما أورده "أوليري" "وبراون" وأمثالهما عن
العقلية العربية،
ومن
آرائه وملاحظاته لمشكلات العالم العربي ولوضع العرب في الزمن الحاضر.
والحدود المذكورة هي صورة متقاربة مع الصورة التي يرسمها العلماء
المشتغلون بالسامية عادة عن العقلية السامية،
وهي
مثلها أيضا مستمدة من آراء وملاحظات وأوصاف عامة شاملة، ولم تستند إلى
بحوث علمية ودراسات مختبرية، لذا فأنني لا أستطيع أن أقول أكر مما قلته
بالنسبة إلى تحديد العقلية الساميّة، من وجوب التريث والاستمرار في البحث
ومن ضرورة تجنب التعميم والاستعجال في إعطاء الأحكام.
وتقوم
نظرية أحمد أمين في العقلية العربية على أساس إنها حاصل شيئين وخلاصة
عاملين، أثرا مجتمعين في العرب وكوّنا فيهما هذه العقلية التي حددها ورسم
معالمها في النعوت المذكورة.
والعاملان
في رأيه هما: البيئة الطبيعية والبيئة الاجتماعية. وعنى بالبيئة الطبيعية
ما يحيط بالشعب طبيعياً من جبال وأنهار وصحراء ونحو ذلك،
وبالبيئة
الاجتماعية ما يحيط بالأمة من نظم اجتماعية كنظام حكومة ودين وأسرة ونحو
ذلك. وهما معاً مجتمعين غير منفصلين، أثّرا في تلك العقلية. ولهذا رفض أن
تكون تلك العقلية حاصل البيئة الطبيعية وحدها، أو حاصل البيئة الاجتماعية
وحدها.
وخطاً من أنكر أثر البيئة الطبيعية في تكوين العقلية ومن هنا انتقد "هيكل" "Heagel"، لأنه أنكر ما للبيئة الطبيعية من أثر في تكوين العقلي اليوناني، وحجة "هيكل" أنه لو كان للبيئة الطبيعية أثر في تكوين العقليات،
لبان
ذلك في عقلية الأتراك الذين احتلوا أرض اليونان وعاشوا في بلادهم، ولكنهم
لم يكتسبوا مع ذلك عقلهم ولم تكن لهم قابليتهم ولا ثقافتهم.
وردّ
"أحمد أمين" عليه هو أن "ذلك يكون صحيحاً لو كانت البيئة الطبيعية هي
المؤثر الوحيد، إذن لكان مثل العقل اليوناني يوجد حيث يوجد إقليمه،
و ينعدم حيث ينعدم، أما والعقل اليوناني نتيجة عاملين، فوجود جزء العلة لا يستلزم وجود المعلول".
وأثر
البيئة الطبيعية في العرب، أنها جعلت بلادهم بقعة صحراوية تصهرها الشمس،
ويقل فيها الماء، ويجف الهواء، وهي أمور لم تسمح للنبات أن يكثر، ولا
للمزروعات أن تنمو، آلا كَلأً مبعثراً هنا وهناك،
وأنواعاً
من الأشجار والنبات مفرقة استطاعت أن تتحمل الصيف القائظ، والجوّ الجاف،
فهزلت حيواناتهم، وتحلت أجسامهم، وهي كذلك أضعفت فيها حركة المرور، فلم
يستطع السير فيها إلا الجمل،
فصعب
على المدنيات المجاورة من فرس وروم أن تستعمر الجزيرة، وتفيض عليها من
ثقافتها، اللهم إلا ما تسرب منها في مجار ضيقة معوجة عن طرق مختلفة".
وأثر
آخر كان لهذه البيئة الطبيعية في العرب، هو أنها أثرت في النفوس فجعلتها
تشعر أنها وحدها تجاه طبيعة قاسية، تقابلها وجهاً لوجه، لا حول لها ولا
قوة، لا مزروعات واسعة ولا أشجار باسقة،
تطلع
الشمس فلا ظل لها، ويطلع القمر والنجوم فلا حائل، تبعث الشمس أشعتها
المحرقة القاسية فتصيب أعماق نخاعه، ويسطع القمر فيرسل أشعته الفضية
الوادعة فتبر لبّه، وتتألق النجوم في السماء فتمتلك عليه نفسه، وتعطف
الرياح العاتية فتدمر كل ما أتت عليه.
أمام
هذه الطبيعة القوية، والطبيعة الجميلة، والطبيعة القاسية، تهرع النفوس
الحساسة إلى رحمن رحيم، والى بارئ مصور والى حفيظ مغيث- إلى الله-. ولعل
هذا هو السر في الديانات الثلاث التي يدين بها أكثر العالم، وهي اليهودية
والنصرانية والإسلام نبعث من صحراء سيناء وفلسطين وصحراء العرب.
والبيئة
الطبيعية أيضاً، هي التي أثرت-على رأيه-في طبع العربي فجعلته كثيباُ
صارماً يغلب عليه الوجد، موسيقاه ذات نغمة واحدة متكررة عابسة حزينة،
ولغته غنية بالألفاظ، إذا كانت تلك الألفاظ من ضروريات الحياة في المعيشة
البدوية، وشعره ذو حدود معينة مرسومة، وقوانينه تقاليد القبيلة وعرف
الناس، وهي التي جعلته كريماً على فقره، يبذل نفسه في سبيل الدفاع عن حمى
قبيلته.
كل
هذه وأمثالها من صفات ذكرها وشرحها هي في رأيه من خلق هذه البيئة الطبيعية
التي جعلت لجزيرة العرب وضعاً خاصاً ومن أهلها جماعة امتازت عن بقية
الناس بالمميزات المذكورة.
وقد
استمر "أحمد أمين"، في شرح أثر البيئة الطبيعية في عقلية العرب وفي مظاهر
تلك العقلية التي حصرها كما ذكرت في اللغة والشعر والأمثال والقصص، حتى
انتهى من الفصول التي خصصها في تلك العقلية،
أما
أثر البيئة الاجتماعية التي هي في نظره شريكة للبيئة الطبيعية في عملها
وفعلها في العقلية الجاهلية وفي كل عقلية من العقليات، فلم يتحدث عنه ولم
يشر إلى فعله،
ولم
يتكلم على أنواع تلك البيئة ومقوماتها التي ذكرها في أثناء تعريفه لها،
وهي: "ما يحيط بالأمة من نظم اجتماعية كنظام حكومة ودين وأسرة ونحو ذلك"،
ثم خلص من بحثه عن العقلية العربية وعن مظاهرها وكأنه نسي ما نسبه إلى
العامل الثاني من فعل،
بل
الذي رأيته وفهمته من خلال ما كتبه انه أرجع ما يجب إرجاعه إلى عامل
البيئة الاجتماعية - على حد قوله - إلى فعل عامل البيئة الطبيعية وأثرها
في عقلية العرب الجاهليين. وهكذا صارت البيئة الطبيعية هي العامل الأول
الفعال في تكوين تلك العقلية، وحرمنا بذلك من الوقوف على أمثلته لتأثر
عامل البيئة الاجتماعية في تكوين عقلية الجاهليين.
وأعتقد
إن "أحمد أمين" لو كان قد وقف على ما كتب في الألمانية أو الفرنسية أو
الإنكليزية عن تأريخ اليمن القديم المستمد من المسند، ولو كان قد وقف على
ترجمات كتابات المسند أو الكتابات الثمودية والصفوية واللحيانية، لما كان
قد أهمل الإشارة إلى أصحاب تلك الكتابات، ولعدٌل حتماً في حدود تعريفه
للعقلية العربية،
ولأفرز
صفحة أو أكثر إلى أثر طبيعة أرض اليمن وحضرموت في عقلية أهل اليمن وفي
تكوين حضارتهم وثقافتهم، فإن فيما ذكره في فصوله عن العقلية العربية
الجاهلية ما بحب رفعه وحذفه بالنسبة إلى أهل اليمن وأعالي الحجاز.
الشعر الجاهلى
هو
الشعر الذى قيل قبل الإسلام بنحو من مائة وخمسين إلى مئتى عام في رأى بعض
المحققين الذين أشاروا إلى أن الشعر الناضج يعود إليها وقد اشتمل على شعر
عدد كبير من الشعراء على رأسهم شعراء المعلقات مثل عنترة وزهير ولبيد
وامرىء القيس كما ضم دواوين عدد من الشعراء والشاعرات الذى وصلنا شعر بعضهم
كاملا تقريبا ووصلتنا شذرات من شعر بعضهم ويتميز هذا الشعر بجزالة لفظه
ومتانة تراكيبه واحتوائه على معلومات غنية عن البيئة الجاهلية بما فيها من
حيوان وطير وجماد كما أنه عبر عن أحداث حياة العرب وتقاليدهم ومعاركهم
المشهورة وأماكن معيشة قبائلهم وأسماء آبار مياههم وأسماء فرسانهم
المشهورين ومحبوباتهم حتى قال عمر بن الخطاب رضى الله عنه ( كان الشعر علم
قوم لم يكن لديهم علم أصح منه ) واعتبر هذا الشعر سجلا لحياة الأمة
العربية قبل ظهور الإسلام كما اعتمد عليه علماء اللغة في وضع قواعد النحو
والاستشهاد على صحتها واعتمد عليه مفسرو القرآن في بيان معانى الكلمات
ومدى ورودها في لغة العرب
اصل العرب ومساكنهم
كتب
كثير من علماء الأنساب والتاريخ في اصل العرب وقد كثرت الأقوال وتضاربت
الآراء خصوصا بين القديم والحديث فالاعتماد عند المتقدمين على الكتب
المدونة وعند بعض العصريين على الآثار القديمة التي نقب عنها في جوف الأرض
وحيث أن أمر التنقيب عقيم في جزيرة العرب وبالأخص لم يجر حتى اليوم في
الربع الخالي مع صحراء الأحقاف فاصبح الاعتماد فيما يتعلق بشؤون العرب حتما
على الكتب المدونة لأنه لم يكن أمامنا ما ينفي صحتها غيران كتب التاريخ
والأنساب المتعلقة بي اصل العرب وتقسيمهم تحتوي على أقوال كثيرة فقد لخصت
منها ما يأتي بعد جهد كبير وفحص دقيق
يرجع
اصل العرب إلى سام بن نوح عليه السلام وكان مسكنهم قبل أن يسكنوا الجزيرة
جهات العراق ثم نزح فريق منهم إلى الجزيرة التي يكون موقعها بالنسبة
للعراق غرب جنوبي فسمى بنو سام النازحين منهم إليها (عربا) أي الغربيين
لان حرف الغين المعجمة كان مفقودا من اللغة السامية فكانوا ينطقون بالعين
المهملة عوضاً عن الغين المعجمة ويضعونها موضعها ومن ذلك الحين أطلق على
من نزح من بني سام إلى الجزيرة العربية اسم العرب ، ثم سميت الجزيرة
باسمهم .
والذي
نزح هم ( عاد ) ومسكنهم الأحقاف المسماة الآن بصحراء الأحقاف الواقعة في
القسم الجنوبي من الجزيرة . ( وثمود ) ومسكنهم الحجر ووادي القرى بين
الحجاز والشام المسمى الآن بمدائن صالح الواقع في القسم الشمالي من
الجزيرة . و ( طسم ) و ( جديس ) ، ومسكنهما اليمامة الواقعة في قلب
الجزيرة ، والبحرين المسماة الآن بالأحساء ، الواقعة في القسم الشرقي من
الجزيرة على الخليج العربي .
و ( عمليق ) ومسكنهم عمان ، الواقع في القسم الشرقي بجنوب من الجزيرة .
قال
الجرجاني : إن بني عمليق ملكوا مصر ، ومنهم فرعون إبراهيم ، وفرعون يوسف ،
وفرعون موسى . و ( أميم ) ومسكنهم رمل عالج بين اليمامة والشحر ، والمسمى
الآن بالربع الخالي . و( عبيل ) ، ومسكنهم الجحفة بقرب المدينة . و ( عبد
ضخيم ) ، ومسكنهم الطائف . و ( حضروا ) ومسكنهم الرس ، وأما الكلدانيون ،
قال ابن خلدون في تاريخه : إنهم من الطبقة التي قبل نوح عليه السلام ،
فهم من بني آدم ، ولم يكونوا من بني سام بن نوح .
ويحد
الجزيرة العربية شرقاً بحر الهند والخليج العربي المسمى بالخليج الفارسي ـ
لأن العرب استعمرته وبنت فيه ملاحتها قبل الفرس ـ وبعض العراق إلى الكوفة
. وغرباً البحر الأحمر ، على أيلة وهي العقبة ، ثم إلى البلقاء المسماة (
الأردن ) ، وبعض بادية الشام وفلسطين وشمالاً من الكوفة والفرات بالعراق ،
إلى عانة وبالس ، من الجزيرة الفراتية ، إلى سلمية وإلى مشارف غوطة دمشق
إلى مشارف حوران ، إلي البلقاء من برية الشام وبعض فلسطين . وجنوبا بحر
الهند .
وتنقسم الجزيرة إلى خمسة أقسام كبيرة :
الأول : القسم الشرق ، وهو يشتمل على عمان وقطر والأحساء والكويت وما حاذى ذلك من مدن وقرى ، من الجهة الشمالية إلى الكوفة .
الثاني : القسم الغربي ، وهو يشتمل على اليمن وتهامة وعسير والحجاز إلى أيلة وما حاذاها من جهة الشمال إلى البلقاء .
الثالث : القسم الشمالي ، وهو يشتمل على كل ما وقع ما بين الكوفة وحوران والبلقاء إلى أيلة من قرى وبادية
الرابع : القسم الجنوبي ، وهو يشتمل على حضرموت .
الخامس
: قلب الجزيرة ، وهو يشتمل على عموم نجد ، بما فيه اليمامة والقصيم وشمر
وجبلي سلمى وأجا ، وما جاور ذلك مع الربع الخالي بصحراء الأحقاف ونجران .
المظهر الديني:
ينشأ
سؤال، ما هذه المعالِم؟ أو حينما ننظر إلى العرب قبل الإسلام، كيف كانوا
يُمارسون شعائرهم وعقائدهم، إلى أن الإسلام جاء وحوَّلهُم من عُبَّاد
أصنام وأوثان إلى مُوحّدين يَعْبُدون الله وحده لا شريك له وإلى مسلمين؟
وهذه
مِنَّة كُبرى ونعْمَة كُبرى. نجد أن العرب قبل الإسلام مثل غيرهم من
الأمم أيضاً، ولا يُظَن أن العرب في العَصْر الجاهلي تفرّدوا بمثل هذه
العبادات، ولكن أمّة اليونان، وأمّة الرومان، والمصريون القدماء،
والبابليون، والفِينِقيون، والآشوريون، كَثير من الأمم كانوا يتوجهون إلى
عبادات مادية وإلى عبادة الكائنات الطَّبيعية.
أولا:فنجد
أنّ العرب كانوا يتوجّهون أو بعْض العرب إلى عبادة النباتات والجمادات
والطير والحيوان، لأن هذا كان يدور حَولهم فيجدون في شيء منها مصدر القوة
فيَعْبدونه.
ثانيا:كانوا يتوجّهون إلى عبادة النجوم والكَواكب، وجاءتهم هذه المظاهِر من الصابِئة وبقايا الكِلدانيِّين.
ثالثا:كانوا
يتوجّهون أيضاً، كانوا يتأثّرون بما يُسمَّى التثليث في العِبادة، مظهر
التثليث في العبادة؛ بحيث كانوا يجْمَعون بين ثلاث ظواهر من الظواهر
الطبيعية، وهي: القَمر، والشَّمس، والزُّهْرة، أو القَمر يقابِل ودّ عندهم،
وكان صنماً، والشمس تقابل اللات، والزُّهْرة تُقابل العُزَّى. فالقمر
والشمس والزُّهْرة، أو ودّ واللات والعُزَّى، وهذا التثليث كان شائِعاً عند
عَرب الجُنوب، كما يروي ابن الكلبي في كتابه "الأصنام". كانوا يَرجِعون
بآلهتهم إلى الثالوث المقدس، هو: القمر أو ود، والشمس أو اللات، والزُّهْرة
أو العُزَّى.
وأيضاً
نراهم يقدسون النار، ويظهر ذلك أو أثر ذلك أو أثر تقْدِيسهم النار، يظهر
في إيقادهم للنار عند أحلافِهم، واستمطارهم السماء، وتقديم القرابين
إليها. ويقال: إن المَجوسية كانت متفشّية في تَميم، وعُمان، والبحرين،
وبعض القبائل العربية. نجد أيضاً إلى جِوار عبادة النباتات والجمادات
والطَّير والحَيوان، عِبادة النجوم والكواكب، مظهر التثليث في العبادة،
عبادة النار.
وعبادة
الأصنام، وهي العبادة الشائعة عند العرب، الأصنام والأوثان، وفَرْقٌ بين
الصَّنَم والوََثَن: "الصَّنَم": هو التمثال الذي يصنع على هيئة بَشَر أو
نَبَات أو حَيوان أو ما إلى ذلك، هذا هو الصَّنَم.
أمّا
"الوَّثَن": فهو حَجَر يأخذه العَربيّ أو البَدوي طبعاً في العَصْر
الجاهلي ويتخذ منه رَمْزاً للعِبادة. وكانت عِبادة الأصنام منتشرة بين
العرب انتشاراً واسعاً، قد صوَّروها أو نَحتوها رَمزاً لآلهتِهم. وقد يَرون
في بعض الأحجار والأشجار والآبار ما يَرمز إليهم. فالعُزَّى كانت
لغَطفان، وهي شجرة وقد قَطعها خالد بن الوليد، وكان مِن مأثوراته أنه قال:
منْ
هُم المشركون؟ هم الذين كانوا يعبدون الأصنام ويقولون: ما نعبدهم إلاّ
ليقرِّبونا إلى الله زلفى، أي: كان منهم فريق يعرف الله ولكن كان يشرك مع
الله آلهة أخرى، ولذلك قال الحق -سبحانه وتعالى-: {أَفَرَأَيْتُمُ اللاَّتَ وَالْعُزَّى * وَمَنَاةَ الثَّالِثَةَ الأخرى، ثم يقول سبحانه.. وَلا تَذَرُنَّ وَدّاًوَلا سُوَاعاً وَلاَ يَغُوثَ وَيَعُوقَ وَنَسْراً
إذاً،
ينْشأ سُؤال: ما أشهر الأصنام التي كان يعبدها العرب؟ وهذا الذي نقوله
يظهر في شِعْر الجاهليين أيضاً، ومن لا يدرس حياة العرب الدينية أو
الاجتماعية أو الثقافية، دراسة موسعة ومستقْصية، لن يعرف كيف يفكّ رموز
الكلمات، أو رموز بعض الإشارات في أبيات الشِعْر الجاهلي. من الأصنام التي
كان يعْبدها العرب: "اللات" وكان معْبَدها في الطائف، وكانت عبادة "اللات"
شائعة بين العَرب الجَنوبيِّين، وفي الحجاز، ويقال: "إنه كان صَخرة
مربّعة بيضاء، بَنَت عليه ثَقيف بيتاً. وكانت قريش وجَميع العرب
يعظِّمونه"؛ ولذلك سَمّوْا بـ"وهب اللات" و"عبد شمس" مثلاً.
"مناة"
و"العُزَّى". وكانت "مناة" صخرة منصوبة على ساحل البحر بين المدينة ومكة،
ولها مكانة. وأيضاً نَجِد "وَد" وكان من الآلهة الجنوبية ويؤلّه مع
"اللات" و"العُزَّى". وربما تأثروا في هذه العِبادة بما يشاع عند
المَسيحيِّين والنَّصرانيِّين. وكان هذا "وَد" صنمه بدَومة الجَنْدل.
أيضاً هناك "سُواع" وهذا كان صنم هُذَيل وكِنانة. وأيضاً "يَغُوث" و"يعوق"
و"نسر". وكان هناك أيضاً بعض القبائل وضعت أشكالاً وتماثيل، أشكالاً لهذه
الأصنام؛ فكان "ود" على صورة "رجل"، و"سُواع على صورة "امرأة"، و"يَغُوث"
على صورة "أسد"، و"يعوق" على صورة "فرس"، و"نسر" على صورة "النسر" من
الطير. ومن أصنامهم أيضاً "هُبَل"، وهُبَل كان من عَقيق أحمر على صورة
إنسان مكْسور اليد اليُمنى، وقريش جعلتها له من ذهب. ولكن هذه الأصنام
كلها بمجيء الإسلام كُسِّرت وأزيحت ولم يَعُد منها قليل. ويقال: كان حول
الكعبة في فتح مكة ثلاثمائة وستون صنماً، والمصطفى -صلى الله عليه وسلم-
أزاحها وأزالها حين نشر رسالة التوحيد في مكة المكرمة، وفي الجزيرة
العربية، بل وفي العالم كلّه. ومن أصنام قريش أيضاً المشهورة: "إساف"
و"نائلة"، ولهما قصة تشبه الأسطورة، يقال: إنهما كانا شخصيْن أتيا أعمالاً
مُسيئة فمُسِخا حَجَرين، وبعد ذلك عبدهما الناس، ومنها "رضا" و"تيم"
و"شمس"، إلى آخر هذا كله. فنجد هذه الأصنام كلها انتشرت عند الجاهليين
وكان لها أثر في شِعْرهم وفي نَثْرهم.
المظهر الثقافي:
لا
شكّ أن معالِم الحياة الدينية تُعَد معْلَماً ثقافِياً أيضاً، لأنّ
العبادات والآلهة والعقائد، رغم أنها مَزعومة وأنها باطلة، ولكنها تدلُّ
على بحث أيضاً، وتدلُّ على نَظَر وتأثُر بالأمم الأخرى، وما إلى ذلك.
والحياة الثقافية عند العرب نجد لها أكثر من مِحور:
المحور
الاول :هو ما علاقة عرب الشمال بعرب الجنوب، أو حضارة القحطانيِّين
وحضارة سبإ، وما تلبَّس بها من معارف ومن حضارة ومن ازدهار بحضارة أهل
الشمال. نجِد أن العرب الشماليِّين كانوا على صِلة بالحضارات المجاورة،
كما يقول الدكتور شوقي ضيف، وكان تجار مَكة يدخلون في مصر والشام وبلاد
فارس. وكان الحيريون يتصلون مباشرة بالفُرس، وبلاد فارس، والفُرس والروم
كانت لهم ثقافاتهم ولهم عاداتهم ولهم تقاليدهم، وإن كان التأثير لم يكن
عميقاً كما حدث في العصر العباسي مثلاً، وكان الغساسنة يتصلون بالروم وقد
تنصروا وشاعت النصرانية في قبائل الشام، والعراق، ونزل بينهم كثير مِن
اليهود في الحجاز واليمن.
إذاً هذا المَظهر التأثري، هو التأثر بالناحية العَقدية، فشاعت النصرانية، وشاعت اليهودية، في كَثير من المناطق العربية.
وكل
ذلك معناه اتصال العرب الشماليين بالأمم المُجاورة وحضاراتها، ولكن كما
قلت: أن ذلك كان في حُدود ضَيقة، وكان في حدود تأثر بالمَظهر التجاري، أو
التبادل التجاري، أو المَعارف الضَّيقة، فالعرب كانوا يعْتَزّون بسِماتهم،
ويعْتَزون بخصائصهم، ويعْتَزون بتقاليدهم، ويعْتَزون بأعرافهم. والعرب
الجنوب يبدو أنهم بعد أن دَالت حضارتهم "حضارة سبإ" هاجروا وانتشروا في
بلاد كثيرة، ولم يكن عندهم ثقافة ذات معالم بيِّنة، وحتى من وجْهة التنظيم
السياسي كان يعمّهم النظام الإقطاعي، ولذلك حينما ضعُفت دولتهم الأخيرة
دولة سبأ، تحولوا سريعاً إلى قبائل، وحدثت هِجْرات كثيرة من الجنوب إلى
الشمال، وإلى المناطق العربية.
وهناك
كتاب في هذا الشأن يمكن أن يُرجع إليه وهو كتاب: "الثقافة العربية أسبق
من ثقافة العبريِّين واليونان" للأستاذ محمود عباس العقاد، وهو يرى أن
المنطقة العربية القديمة تشمل الجزيرة العربية، وتشمل الشام، وتشمل العراق،
وتشمل حتى مصر، والمغرب العربي، مع أن المنطقة العربية الآن هي المنطقة
العربية القديمة، وهذه النظرة التوسعية الشمولية، تجعلنا نعيد كثيراً من
الحِسابات والأحكام، لأن كثيراً من الباحثين حينما يتكلّم عن الثقافة
العربية القديمة، يحصر كلامه في شِبه الجزيرة العربية فقط، وهذه تكون
أحكاماً مسوّرة أو محدودة بقيود كثيرة.
ولكن
هنا شُبْهة أثيرت، وهي: شُبْهة تَفوُّق الجِنْس الآري على الجنس السامي،
سواء كانوا عرباً أو غير عرب، وهذه الشبهة أثارها المستشرقون الأوربيون
وغيرهم، حتى يثبتوا أن الرومان، وأن الجنس الآري، وأن الأوربيِّين بصفة
عامة، هُم جِنس مُتَفوّق تفكيراً، وسلوكاً، وحضارةً، وميراثاً، وما إلى
ذلك. وهذه الشبهة مَرفوضة، لأنه ليس هناك جِنس مميز من أول التاريخ إلى
آخره، وإنما التأثر والتأثير و الصلات بين الحضارات.
نسأل سؤالاً: ما أهم معارف العرب وعُلومهم في العصر الجاهلي؟ العرب لم يكن عندهم عِلْم مُنَظَّم ولكن عندهم معَارف كثيرة.
أولا:عِلْم الأنساب والأيام.
ثانيا:معْرفة
العرب بالنجوم ومطالعها وأنوائها، ولذلك نرى رأياً للجاحظ في هذا الكلام
وآراء كثيرة. يقول الجاحظ في كتابه "البيان والتبيين": وإنَّ العرب عرفوا
الأنواء ونُجوم الاهتداء، لأن من كان بالصحاح الأماليس، -أي: الأرض
المستوية التي ليس بها ماء ولا شجر- مضطرّ إلى التماس ما يُنْجيه ويُؤدّيه
-أي: يُعْينه- ولحاجته إلى الغَيث وفِراره مِن الجَدب، وضَنه بالحياة،
اضطرته الحاجة إلى تَعرُّف شَأن الغَيث، مِن أين يأتي؟ ما هي أحواله؟ ما هي
مَواعِيده؟ ولأنه في كل حال يرى السماء وما يجري فيها من كوكب، ويرى
التعاقب بينها، والنجوم الثوابت فيها، وما يسير منها مجْتمعاً، وما يسير
منها فارِداً، وما يكون منها راجِعاً ومستقيماً؛ كل هذا تأمله في أحوال
السموات والكواكب، نشأ من أن الماء يأتيه، كما قال تعالى: {وَفِيالسَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ}.
فالحاجة دفَعته إلى تأمّل هذه الأشياء، وتُلَخِّص أعرابية هذه المعرفة
حين قِيل لها أتعرفين النجوم؟ قالت سبحان الله! أما أعرف أشباحاً وقوفاً
عليَّ كلَّ ليلة. وأيضاً هناك أعرابي وصف لبعض أهل الحَاضِرة نجوم
الأنواء، ونجوم الاهتداء، ونجوم ساعات الليل، والسُّعُود والنُّحُوس.
وقال
قائل لشيخ عبادي: -كان حاضراً- أما ترى هذا الأعرابي يعْرف مِن النجوم ما
لا نعْرِف، قال: مَنْ لا يعْرف أجزاع بيته؟ يعني: مَن الذي لا يعرف ما في
سقْف بيته، نجد وسيقان النخل تُجْعل سقفاً للخيمة.
إذاً،
هناك أيضاً شهادة أخرى يقولها صاعد بن أحمد، المتوفَّى (435هـ): كان
للعرب معْرفة بأوقات النجوم ومطالعها ومغايبها. وأيضاً العرب عندهم معارف
طبية، والعِيافَة، والتَّنَبؤ، والفِراسَة، والقِيافَة، والحِكَم
والأمثال، كل ذلك يدلُّ على رجاحة العقل وعلى النظر الدقيق.
أيضاً،
نرى أن معارف العرب كما قلت: هناك معارف طبية ولكنها مبْنية على الملاحظة
والخِبرة ومزجت ببعض الخرافات، وأيضاً العِيافَة والتَّنبؤ بملاحظة حَركة
الطيور، والفِراسة والقِيافَة. ولكن يهمنا أن نعرف كيف ظهر أثر هذا في
أشعارهم؟ نجد أن كتب الأمثال والأدب، تمتلئ بما دار على لسان لقْمان وغيره
مِن حكماء الجاهلية من حِكَم، مثل قول أكثم: "مقْتل الرجل بين فكَّيْه"،
وقول عامر بن ضرب: "ربّ زارع لنفسه حاصد سواه". وفي الشعر الجاهلي كَثير من
هذه الحِكم. وهي تذكر في ثنايا كلامهم، وتدلُّ على ثقافة ومعرفة، ولكنها
ثقافة ومعرفة نابعة من التجربة. يقول طرفة في معلّقته:
أرى العيش كنزاً ناقصاً كلّ ليلةٍ
وما تنقص الأيام والدهر ينْفَد
وأيضاً زهير في معلّقته كَثير من الحِكم، وكان شاعراً حكيماً -كما قلنا قبل ذلك-، يقول:
[center]
[center]وأعلم ما في اليوم والأمسِقبْله
ولكنني عن عِلْم ما في غدٍعمِ
ومن لا يُصانِعْ في أموركثيرة
يضرَّس بأنياب ويوطَأبمَنْسِمِ
ومَن لا يَذُدْ عن حَوضه بسلاحه
يُهدَّمومن لا يَظلِم الناس يُظْلم
ومن هاب أسباب المناياينلْنَه
ولو رام أسباب السماءبسلَّمِ
ومهما تكن عند امرئ منخَليقةٍ
وإن خَالها تَخْفى على الناستُعْلمِ
[/center]
هذه الحِكم تدلُّنا أيضاً على معرفة وثقافة وإن كانت ثقافة نَظرية.
تعريف للمعلقات
كان فيما اُثر من أشعار العرب ، ونقل إلينا من تراثهم الأدبي الحافل بضع
قصائد من مطوّلات الشعر العربي ، وكانت من أدقّه معنى ، وأبعده خيالاً ،
وأبرعه وزناً ، وأصدقه تصويراً للحياة ، التي كان يعيشها العرب في عصرهم
قبل الإسلام ، ولهذا كلّه ولغيره عدّها النقّاد والرواة قديماً قمّة الشعر
العربي وقد سمّيت بالمطوّلات ، وأمّا تسميتها المشهورة فهي المعلّقات .
نتناول نبذةً عنها وعن أصحابها وبعض الأوجه الفنّية فيها :
فالمعلّقات
لغةً من العِلْق : وهو المال الذي يكرم عليك ، تضنّ به ، تقول : هذا
عِلْقُ مضنَّة . وما عليه علقةٌ إذا لم يكن عليه ثياب فيها خير ، والعِلْقُ
هو النفيس من كلّ شيء ، وفي حديث حذيفة : «فما بال هؤلاء الّذين يسرقون
أعلاقنا» أي نفائس أموالنا . والعَلَق هو كلّ ما عُلِّق .
وأمّا
المعنى الاصطلاحي فالمعلّقات : قصائد جاهليّة بلغ عددها السبع أو العشر ـ
على قول ـ برزت فيها خصائص الشعر الجاهلي بوضوح ، حتّى عدّت أفضل ما
بلغنا عن الجاهليّين من آثار أدبية4 .
والناظر
إلى المعنيين اللغوي والاصطلاحي يجد العلاقة واضحة بينهما ، فهي قصائد
نفيسة ذات قيمة كبيرة ، بلغت الذّروة في اللغة ، وفي الخيال والفكر ، وفي
الموسيقى وفي نضج التجربة ، وأصالة التعبير ، ولم يصل الشعر العربي إلى ما
وصل إليه في عصر المعلّقات من غزل امرئ القيس ، وحماس المهلهل ، وفخر ابن
كلثوم ، إلاّ بعد أن مرّ بأدوار ومراحل إعداد وتكوين طويلة .
وفي سبب تسميتها بالمعلّقات هناك أقوال منها :
لأنّهم
استحسنوها وكتبوها بماء الذهب وعلّقوها على الكعبة ، وهذا ما ذهب إليه
ابن عبد ربّه في العقد الفريد ، وابن رشيق وابن خلدون وغيرهم ، يقول صاحب
العقد الفريد : « وقد بلغ من كلف العرب به )أي الشعر) وتفضيلها له أن عمدت
إلى سبع قصائد تخيّرتها من الشعر القديم ، فكتبتها بماء الذهب في القباطي
المدرجة ، وعلّقتها بين أستار الكعبة ، فمنه يقال : مذهّبة امرئ القيس ،
ومذهّبة زهير ، والمذهّبات سبع ، وقد يقال : المعلّقات ، قال بعض
المحدّثين قصيدة له ويشبّهها ببعض هذه القصائد التي ذكرت :
برزةٌ تذكَرُ في الحسـ ـنِ من الشعر المعلّقْ
كلّ حرف نـادر منـ ـها له وجـهٌ معشّ
أو
لأنّ المراد منها المسمّطات والمقلّدات ، فإنّ من جاء بعدهم من الشعراء
قلّدهم في طريقتهم ، وهو رأي الدكتور شوقي ضيف وبعض آخر . أو أن الملك إذا
ما استحسنها أمر بتعليقها في خزانته .
هل علّقت على الكعبة؟
سؤال
طالما دار حوله الجدل والبحث ، فبعض يثبت التعليق لهذه القصائد على ستار
الكعبة ، ويدافع عنه ، بل ويسخّف أقوال معارضيه ، وبعض آخر ينكر الإثبات ،
ويفنّد أدلّته ، فيما توقف آخرون فلم تقنعهم أدلّة الإثبات ولا أدلّة
النفي ، ولم يعطوا رأياً في ذلك .
المثبتون للتعليق وأدلّتهم :
لقد
وقف المثبتون موقفاً قويّاً ودافعوا بشكل أو بآخر عن موقفهم في صحّة
التعليق ، فكتبُ التاريخ حفلت بنصوص عديدة تؤيّد صحّة التعليق ، ففي العقد
الفريد ذهب ابن عبد ربّه ومثله ابن رشيق والسيوطيوياقوت الحموي وابن
الكلبي وابن خلدون ، وغيرهم إلى أنّ المعلّقات سمّيت بذلك; لأنّها كتبت في
القباطي بماء الذهب وعلّقت على أستار الكعبة ، وذكر ابن الكلبي : أنّ
أوّل ما علّق هو شعر امرئ القيس على ركن من أركان الكعبة أيّام الموسم
حتّى نظر إليه ثمّ اُحدر ، فعلّقت الشعراء ذلك بعده .
وأمّا الاُدباء المحدّثون فكان لهم دور في إثبات التعليق ، وعلى سبيل المثال نذكر منهم جرجي زيدان حيث يقول :
» وإنّما استأنف إنكار ذلكبعض
المستشرقين من الإفرنج ، ووافقهم بعض كتّابنا رغبة في الجديد من كلّ شيء ،
وأيّ غرابة في تعليقها وتعظيمها بعدما علمنا من تأثير الشعر في نفوس
العرب؟! وأمّا الحجّة التي أراد النحّاس أن يضعّف بها القول فغير وجيهة ;
لأنّه قال : إنّ حمّاداً لمّا رأى زهد الناس في الشعر جمع هذه السبع وحضّهم
عليها وقال لهم : هذه هي المشهورات ، وبعد ذلك أيّد كلامه ومذهبه في صحّة
التعليق بما ذكره ابن الأنباري إذ يقول : وهو ـ أي حمّاد ـ الذي جمع
السبع الطوال ، هكذا ذكره أبو جعفر النحاس ، ولم يثبت ما ذكره الناس من
أنّها كانت معلّقة على الكعبة . »
وقد
استفاد جرجي زيدان من عبارة ابن الأنباري : « ما ذكره الناس » ، فهو أي
ابن الأنباري يتعجّب من مخالفة النحاس لما ذكره الناس ، وهم الأكثرية من
أنّها علقت في الكعبة .
النافون للتعليق :
ولعلّ
أوّلهم والذي يعدُّ المؤسّس لهذا المذهب ـ كما ذكرنا ـ هو أبو جعفر
النحّاس ، حيث ذكر أنّ حمّاداً الراوية هو الذي جمع السبع الطوال ، ولم
يثبت من أنّها كانت معلّقة على الكعبة ، نقل ذلك عنه ابن الأنباري . فكانت
هذه الفكرة أساساً لنفي التعليق :
كارل
بروكلمان حيث ذكر أنّها من جمع حمّاد ، وقد سمّاها بالسموط والمعلّقات
للدلالة على نفاسة ما اختاره ، ورفض القول : إنّها سمّيت بالمعلّقات
لتعليقها على الكعبة ، لأن هذا التعليل إنّما نشأ من التفسير الظاهر
للتسمية وليس سبباً لها ، وهو ما يذهب إليه نولدكه .
وعلى
هذا سار الدكتور شوقي ضيف مضيفاً إليه أنّه لا يوجد لدينا دليل مادّي على
أنّ الجاهليين اتّخذوا الكتابة وسيلة لحفظ أشعارهم ، فالعربية كانت لغة
مسموعة لا مكتوبة . ألا ترى شاعرهم حيث يقول :
فلأهدينّ مع الرياح قصيدة منّي مغـلغلة إلى القعقاعِ
ترد المياه فـما تزال غريبةً في القوم بين تمثّل وسماعِ؟
ودليله
الآخر على نفي التعليق هو أنّ القرآن الكريم ـ على قداسته ـ لم يجمع في
مصحف واحد إلاّ بعد وفاة الرسول(صلى الله عليه وآله) (طبعاً هذا على مذهبه)
، وكذلك الحديث الشريف . لم يدوّن إلاّ بعد مرور فترة طويلة من الزمان
(لأسباب لا تخفى على من سبر كتب التأريخ وأهمّها نهي الخليفة الثاني عن
تدوينه) ومن باب أولى ألاّ تكتب القصائد السبع ولا تعلّق .
وممّن
ردّ الفكرة ـ فكرة التعليق ـ الشيخ مصطفى صادق الرافعي ، وذهب إلى أنّها
من الأخبار الموضوعة التي خفي أصلها حتّى وثق بها المتأخّرون .
ومنهم الدكتور جواد علي ، فقد رفض فكرة التعليق لاُمور منها :
1 ـ أنّه حينما أمر النبي بتحطيم الأصنام والأوثان التي في الكعبة وطمس الصور ، لم يذكر وجود معلقة أو جزء معلّقة أو بيت شعر فيها .
2 ـ عدم وجود خبر يشير إلى تعليقها على الكعبة حينما أعادوا بناءَها من جديد .
3 ـ
لم يشر أحد من أهل الأخبار الّذين ذكروا الحريق الذي أصاب مكّة ، والّذي
أدّى إلى إعادة بنائها لم يشيروا إلى احتراق المعلّقات في هذا الحريق .
4 ـ عدم وجود من ذكر المعلّقات من حملة الشعر من الصحابة والتابعين ولا غيرهم .
ولهذا كلّه لم يستبعد الدكتور جواد علي أن تكون المعلّقات من صنع حمّاد ، هذا عمدة ما ذكره المانعون للتعليق .
بعد استعراضنا لأدلة الفريقين ، اتّضح أنّ عمدة دليل النافين هو ما ذكره ابن النحاس حيث ادعى أن حماداً هو الذي جمع السبع الطوال .
وجواب
ذلك أن جمع حماد لها ليس دليلا على عدم وجودها سابقاً ، وإلاّ انسحب
الكلام على الدواوين التي جمعها أبو عمرو بن العلاء والمفضّل وغيرهما ، ولا
أحد يقول في دواوينهم ما قيل في المعلقات . ثم إنّ حماداً لم يكن السبّاق
إلى جمعها فقد عاش في العصر العباسي ، والتاريخ ينقل لنا عن عبد الملك
أنَّه عُني بجمع هذه القصائد (المعلقات) وطرح شعراء أربعة منهم وأثبت
مكانهم أربعة .
وأيضاً قول الفرزدق يدلنا على وجود صحف مكتوبة في الجاهلية :
أوصى عشية حين فارق رهطه عند الشهادة في الصحيفة دعفلُ
أنّ ابن ضبّة كـان خيرٌ والداً وأتمّ في حسب الكرام وأفضلُ
كما
عدّد الفرزدق في هذه القصيدة أسماء شعراء الجاهلية ، ويفهم من بعض
الأبيات أنّه كانت بين يديه مجموعات شعرية لشعراء جاهليين أو نسخ من
دواوينهم بدليل قوله :
والجعفري وكان بشرٌ قبله لي من قصائده الكتاب المجملُ
وبعد أبيات يقول :
دفعوا إليَّ كتابهنّ وصيّةً فورثتهنّ كأنّهنّ الجندلُ
كما
روي أن النابغة وغيره من الشعراء كانوا يكتبون قصائدهم ويرسلونها إلى
بلاد المناذرة معتذرين عاتبين ، وقد دفن النعمان تلك الأشعار في قصره
الأبيض ، حتّى كان من أمر المختار بن أبي عبيد و إخراجه لها بعد أن قيل له
: إنّ تحت القصر كنزاً .
كما
أن هناك شواهد أخرى تؤيّد أن التعليق على الكعبة وغيرها ـ كالخزائن
والسقوف والجدران لأجل محدود أو غير محدود ـ كان أمراً مألوفاً عند العرب ،
فالتاريخ ينقل لنا أنّ كتاباً كتبه أبو قيس بن عبد مناف بن زهرة في حلف
خزاعة لعبد المطّلب ، وعلّق هذا الكتاب على الكعبة . كما أنّ ابن هشام يذكر
أنّ قريشاً كتبت صحيفة عندما اجتمعت على بني هاشم وبني المطّلب وعلّقوها
في جوف الكعبة توكيداً على أنفسهم .
ويؤيّد
ذلك أيضاً ما رواه البغدادي في خزائنه من قول معاوية : قصيدة عمرو بن
كلثوم وقصيدة الحارث بن حِلزه من مفاخر العرب كانتا معلّقتين بالكعبة دهراً
.
هذا من
جملة النقل ، كما أنّه ليس هناك مانع عقلي أو فنّي من أن العرب قد علّقوا
أشعاراً هي أنفس ما لديهم ، وأسمى ما وصلت إليه لغتهم; وهي لغة الفصاحة
والبلاغة والشعر والأدب ، ولم تصل العربية في زمان إلى مستوى كما وصلت
إليه في عصرهم . ومن جهة أخرى كان للشاعر المقام السامي عند العرب
الجاهليين فهو الناطق الرسمي باسم القبيلة وهو لسانها والمقدّم فيها ،
وبهم وبشعرهم تفتخر القبائل ، ووجود شاعر مفلّق في قبيلة يعدُّ مدعاة
لعزّها وتميّزها بين القبائل ، ولا تعجب من حمّاد حينما يضمّ قصيدة الحارث
بن حلزّة إلى مجموعته ، إذ إنّ حمّاداً كان مولى لقبيلة بكر بن وائل ،
وقصيدة الحارث تشيد بمجد بكر سادة حمّاد ، وذلك لأنّ حمّاداً يعرف قيمة
القصيدة وما يلازمها لرفعة من قيلت فيه بين القبائل .
فإذا
كان للشعر تلك القيمة العالية ، وإذا كان للشاعر تلك المنزلة السامية في
نفوس العرب ، فما المانع من أن تعلّق قصائد هي عصارة ما قيل في تلك الفترة
الذهبية للشعر؟
ثمّ إنّه ذكرنا فيما تقدّم أنّ عدداً لا يستهان به من المؤرّخين والمحقّقين قد اتفقوا على التعليق .
فقبول
فكرة التعليق قد يكون مقبولا ، وأنّ المعلّقات لنفاستها قد علّقت على
الكعبة بعدما قرئت على لجنة التحكيم السنوية ، التي تتّخذ من عكاظ محلاً
لها ، فهناك يأتي الشعراء بما جادت به قريحتهم خلال سنة ، ويقرأونها أمام
الملإ ولجنة التحكيم التي عدُّوا منها النابغة الذبياني ليعطوا رأيهم في
القصيدة ، فإذا لاقت قبولهم واستحسانهم طارت في الآفاق ، وتناقلتها الألسن ،
وعلّقت على جدران الكعبة أقدس مكان عند العرب ، وإن لم يستجيدوها خمل
ذكرها ، وخفي بريقها ، حتّى ينساها الناس وكأنّها لم تكن شيئاً مذكوراً .
المثل والحكم
للمثل
أو الحكمة مكانة في الأدب العربي سواء ما نتج عن قصة فأصبح مثل متداول أو
ما نتج عن تجارب و عصارة خبرات عقلية أو حياتية فخرجت حكمة يتداولها
الناس .
بهذا
الخروج إلى محيط الناس و كثرة التناقل أصبح المدلول للمثل أو الحكمة كأنة
الفيصل في أي حدث من حيث حيثيات الوجهة التي يراد الاستدلال بها ، ليكون
المثل أو الحكمة عبارة عن جواب قاطع يجزي عن كلام كثير ، لتكرار الشيء
المراد الاستدلال به ، فلا حاجة لكثرة الكلام ، يكفي أن تقول حكمة أو مثل
لتكون قد قطعت شوط كبير لما تريد أن توضيحه ، هذا هو احد الأساسات التي
أخرجت المثل أو الحكمة .
لا
أريد صرف الموضوع بإتجاة الدين فما خرج من الكتاب و السنة من حكمة أو مثل
لا جدال فيه ، و إنما ما أخرجه البشر على مر العصور و كأن تلك الأمثال و
الحكم وثائق تاريخية محملة بعقول و تجارب و قصص الغير فمن حيث انتهى المثل
أو الحكمة
الرئيسية 
الأربعاء فبراير 27, 2013 11:52 am